Budowa stupy dla nagów w ośrodku Cziamma Ling



ཨུ་དཔལ་གླིང་སྐོར་མཆོད་པའི་རྟེན།

U pal ling kor ciu pei ten

Jest to prawdopodobnie pierwszy na Zachodzie projekt budowy tego rodzaju stupy. Stupa jest symbolem ciała Oświecenia. Wznoszenie tego rodzaju budowli sakralnych wiąże się z nagromadzeniem ogromnej zasługi i usunięciem wielu przeszkód na ścieżce duchowej. Stupa jest pewnego rodzaju skupiskiem energii połączonej z intencjami darczyńców oraz modlitwami lamów. W jej wnętrzu umieszcza się wiele świętych przedmiotów, teksty oraz mandale, wszystkie zgodnie z instrukcjami Buddy.

Jej okrążanie jest zasługą ciała.

Projekt ten dotyczy specjalnego rodzaju stupy, który wznosi się dla nagów. Nagowie są są to istoty związane z żywiołem wody, które zamieszkują rzeki, jeziora, stawy i inne zbiorniki wodne, również stare drzewa. Co ciekawe, wśród nich występują również praktykujący ścieżkę Bon, nagowie są szeroko opisani w tekstach, sam Buddha Tonpa Shenrab – pierwszy Buddha który pojawił się na Ziemi – udzielił swoim uczniom dogłębnych nauk na temat nagów. Wielu wielkich mistrzów w tradycji Bon miało z nimi bliski kontakt. W tradycji Bon istnieją również strażnicy nauk, którzy należą do tej klasy istot.

Harmonijny związek z nagami, który nie jest na ogół łatwy do utrzymania, zapewnia zdrowie, długie życie, dobrobyt i sprzyjające warunki.

     Niestety, to w jaki sposób funkcjonuje współczesna cywilizacja ludzka, niszczy naturalne środowisko tych istot i stwarza konflikty między nimi a rasą ludzi, z powodu których obecnie jako ludzkość cierpimy. W tekstach medycznych Bon napisane jest, iż niektóre choroby, z którymi borykają się ludzie, świadczą o niezadowoleniu ze strony nagów. Powodzie i różne kataklizmy są często związane z niezadowoleniem duchów natury.
    Budowa stupy ma na celu stworzenie pozytywnego związku z tymi istotami, zharmonizowanie ich wymiaru oraz połączenie ich z naukami Bon. Będzie to doskonała okazja na poprawienie z nimi swojej relacji, co będzie bez wątpienia pomocne w tym i kolejnym życiu.
ཀླུ་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་དགའ་བདེ་སྒྲུབ། ཨུད་འབར་གླིང་སྐོར་མཆོད་པའི་རྟེན། གཞི་རྨེང་ཁྲི་འཕངས་རི་རབ་ལོགས། དེ་སྟེང་ཨུད་འབར་སྡོང་པོའི་དབུས། ཤེལ་གྱི་གུར་ཆེན་ཏོག་འོད་ལྡེམ། ཀླུ་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། ཞེས་པ་ཁྲི་འཕངས་ལྔ་དང་རི་རབ་སྒོ་དང་ཡ་གད་ཟ་ར་ཚགས་བྱ་འདབ་ཅེས་སྤྱི་ལྟར་ལ། རྟ་བབ་བཞི་ཡི་ཐོག་ཏུ་པད་མའི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའམ། ཡང་ན་རྟ་རབ་ཀྱི་ས་ཆ་ཆེན་བཞི་ལ་པད་སྡོང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་རོ།